『壹』 一切無所謂有,無所謂無,無所為而為。
額,樓主快成仙了。
這是老子的思想,據說後來成了太上老君。
『貳』 「無所為而無所謂,無所謂而無所不為」是什麼意思(詳細答案)
事事都要能做到無所謂,即使失敗,挫折,也不會被真正的被打倒,對世事無欲無求才能無所不為。
原文:
上善若水,水善利萬物而不爭。處眾人所惡,故幾於道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,正善治,事善能,動善時。夫唯不爭,故無尤。無所為,而無所謂,無所謂,而無所不為。
白話譯文:
最善的人好像水一樣,水善於滋潤萬物而不與萬物相爭。停留在眾人都不喜歡的地方,所以最接近於「道」。最善的人,居處最善於選擇地方,心胸善於保持沉靜而深不可測,待人善於真誠、友愛和無私,說話善於格守信用,為政善於精簡處理,能把國家治理好,處事能夠善於發揮所長,行動善於把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德,所以沒有過失,也就沒有怨咎。事事都要能做到無所謂,即使失敗,挫折,也不會被真正的被打倒,對世事無欲無求才能無所不為。
此文出自春秋·老子《道德經》
寫作背景:
《道德經》,春秋時期老子(李耳)的哲學作品,又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》,是中國古代先秦諸子分家前的一部著作,是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇,原文上篇《德經》、下篇《道經》,不分章,後改為《道經》37章在前,第38章之後為《德經》,並分為81章。
老子生於春秋戰國時期,當時的環境是周朝勢微,各諸侯為了爭奪霸主地位,戰爭不斷。嚴酷的動亂與變遷,讓老子目睹到民間疾苦,作為周朝的守藏史,於是他提出了治國安民的一系列主張。
函谷關令尹喜對《道德經》的成書也起了巨大作用,他少時即好觀天文、愛讀古籍,修養深厚。司馬遷在《史記老子傳》中記載老子「居周久之,見周之衰,乃遂去。至關,關(令)尹喜曰:子將隱矣,強為我著書,於是老子言道德五千言而去,莫知始終」,尹喜感動了老子,老子遂以自己的生活體驗和以王朝興衰成敗、百姓安危禍福為鑒,溯其源,著上、下兩篇,共五千言,即《道德經》。
從這兩個層面來說,道之規則與常理是法形成的環境與基礎,法不過是以正式的形式規范化了的自然規律與常理,因此法與道是兩個不同層次的問題,法來源於道,且反過來要順應道的運動。
作者簡介:
老子,姓李名耳,字聃,一字伯陽,或曰謚伯陽。春秋末期人,生卒年不詳,大約出生於公元前571年春秋晚期陳(後入楚)國苦縣(古縣名)。中國古代思想家、哲學家、文學家和史學家,道家學派創始人和主要代表人物。
老子是世界文化名人,世界百位歷史名人之一,與莊子並稱老莊。在道教中,老子被尊為道教始祖,稱「太上老君」。在唐朝,老子被追認為李姓始祖。
大約公元前485年(周敬王三十五年、魯哀公十年),老子看到周王朝越來越衰敗,就離開故土,准備出函谷關去四處雲游。把守函谷關的長官尹喜很敬佩老子,聽說他來到函谷關,非常高興。可是當他知道老子要出關去雲游,又覺得很可惜,就想設法留住老子。
於是,尹喜就對老子說:「先生想出關也可以,但是得留下一部著作。」老子聽後,就在函谷關住了幾天。幾天後,他交給尹喜一篇五千字左右的著作,然後就騎著大青牛走了。據說,這篇著作就是後來傳世的《道德經》。
『叄』 無所為而無所不為是什麼意思
意思:沒有作為,所以對待任何事都無所謂,既然對任何事都無所畏懼,當然就任何壞事都做,因為他沒有什麼害怕的。
出自老子《道德經》第三十七章「道常無為而無不為」。說的是人要遵循自然之理,順應自然的運行,不必去干預自然的運行,不做不必的事,但也必須去做「做為自然與社會一部分的你」遵循自然邏輯該做的事(無不為)。
無為而無不為,這句話只是為了展示給大家一種現象,就是無為會導致無不為。但是,如果很多人帶著有色眼鏡去解讀,當「無不為」成了我們的目標時,那麼我們當然應該無為,但這種「應該無為」,則很明顯是一種「刻意的無為」。
老子說「道常無為而無不為』』,如果說「無為"是對「為」的「否定」,那麼「無不為"則是對「為」的「肯定」。它作為一種方法論的公式可做如下表述:通過否定達到肯定。老子認為,通過否定達到肯定是「道」的特性。「通過否定達到肯定"是老子的認識原則。
『肆』 無所為而為 是什麼意思
意思是:明知做不到卻還要去做。
原文:
子路宿於石門。晨門曰:「奚自?」子路曰:「自孔氏。」曰:「是知其不可而為之者與?」
譯文:
子路夜裡住在石門,看門的人問:「從哪裡來?」子路說:「從孔子那裡來。」看門的人說:「是那個明知做不到卻還要去做的人嗎?」
出處:《論語·憲問》------戰國·孔子等
(4)無所為而為擴展閱讀
「知其不可為」只是憑經驗作出的初步判斷,不一定準確,也並非實際的「不可為」,到底可不可為,只有通過實踐來驗證,也就是要「為之」,即實踐是檢驗真理的唯一標准。
「知其不可而為之」,這對孔子的概括真是入木三分,深刻得很。顯然,這個守城門的人並不是一個等閑之輩,而是一個修養 很高卻隱身於市朝的大隱士。回到「明知不可而為之」這句話本身來看,這是一個理想主義者的形象勾畫。
一個人知道自己所從事的事情是可望成功的,於是堅持幹下去,最後果然取得成功他固然是一個成功的人,但說來卻並沒有什麼特別的了不起。
『伍』 「無所為而為」典出何處
特識焦桐者,豈無中郎乎
焦桐指的是大名鼎鼎的焦尾琴,中郎指的是西漢大學問家蔡邕。
這里指良才不得其用,遭受摧殘。沒有慧眼識珠的人。
據《後漢書·蔡邕列傳》記載:「吳人有燒桐以爨者,邕聞火烈之聲,知其良木,因請而裁為琴,果有美音,而其尾猶焦,故時人名曰『僬尾琴』焉。」
這蔡邕的「焦尾琴」還有一段有趣的故事。
蔡邕是漢朝(公元前206——公元220)末年,一個大學問家,在編寫歷史典籍方面貢獻非常大,並且很懂音樂,又是一個出色的音樂家。
有一次,蔡邕路過吳縣這個地方,有一個人正在做飯,架起一口大鐵鍋,下面正在燒火,柴火在烈焰中噼噼啪啪的一陣作響,火勢正旺。蔡邕在旁邊經過,忽然發現一塊上好的梧桐木正在燃燒,他知道梧桐木是作琴最好的材料了,這樣燒掉非常可惜,於是不顧火勢正猛,連忙把這塊木板抽了出來,撣滅上面的火,他一邊仔細端詳著這塊燒焦的木頭,一邊連聲說「可惜,太可惜了」他這種舉動,把燒火的人弄懵了,蔡邕解釋說:「這塊木頭是做琴的好材料,燒掉實在是太可惜了。」燒火的人笑了「原來如此,既然您這么喜歡,就拿去好了。」蔡邕高高興興的把這塊木頭拿回了家,精心的製作了一張古琴,他把燒焦的部分放在琴的尾部,並給他取了一個極為雅緻的名字「焦尾琴」。
『陸』 無為而無不為,有為而有所不為是什麼意思,請舉例
無為而無不為,有為而有所不為意思是:無為而無不為,即順應自然,不肆意妄為,如能本著無為的態度,那麼天下沒有不能做的事;有為而有所不為,順著事物的自然本性而為,為之則事成,逆著事物的本性而無為。
無為而無不為,有為而有所不為出自老子的《道德經》。
例子如下: 比如國家,只要法律健全了,大家都遵守法律,也就不需要什麼精神來指引人民前進了,法律就是最好的准則。
(6)無所為而為擴展閱讀:
無為,是《道德經》中的重要概念。道家所宣揚的「無為」無不為,不爭是老子對君王的告誡,不是普遍性的道德准則,指君主不與民爭。《道德經》中有十二處提到無為。第三章稱「為無為,則無不治」。《南華經》中有六十八處提到無為。《莊子·應帝王》稱「順物自然而無容私焉」。
道家的無為是指要君主不與民爭,順應民眾,不妄為的意思。杜光庭《道德經註疏》稱:「無為之理,其大矣哉。無為者,非謂引而不來,推而不去,迫而不應,感而不動,堅滯而不流,卷握而不散也。謂其私志不入公道,嗜欲不枉正術,循理而舉事,因資而立功,事成而身不伐,功立而名不有。」
由此可見,道家的無為,並非要君主不求有所作為,只是指君主凡事要「順天之時,隨地之性,因人之心」,而不要君主違反「天時、地性、人心」,不能僅憑主觀願望和想像行事。
『柒』 有所為而為和無所為而為是什麼意思
有幫助而去做,無幫助而去做。
『捌』 「無所為而無所謂,無所謂而無所不為」是什麼意思
無所為而無所謂意思指:沒有所作所為然而卻不以為然 無所謂而無所不為意思指:對於事物變化而莫不關心然而沒有明顯的所作所為。 翻譯;本來就沒有做什麼(也沒想過做),自然什麼都不在乎,什麼都不在乎了,就沒有什麼不能做的。 解釋:既然無所為(4聲)了,當然可一切隨心而無所不為(2聲)了。 意義:如果要讓心獲得自由,心中必須沒有任何雜念,沒有雜念,才能暢想無阻——逍遙游。
『玖』 什麼叫無所為而為
一個人不可能無為,因為每個人都有些他應該做的事。然而他做這些事都是「無所為」,因為做這些事的價值在於做的本身之內,而不是在於外在的結果之內。「
道之將行也與?命也。道之將廢也與?命也。」
盡了一切努力,而又歸之於命。命就是命運。是指天命,即天的命令或天意;換句話
說,它被看作一種有目的的力量。我們的活動,要取得外在的成功,總是需要這些條件的配合。但是這種配合,整
個地看來,卻在我們能控制的范圍之外。
所以我們能夠做的,莫過於一心一意地盡力去做我們知道是我們應該做的事,而不計成敗。這樣做,就是「知命」。所以孔子說:「不知命,無以為君子也。」(《論語·堯曰》)
知命也就是承認世界本來存在的必然性,這樣,對於外在的成敗也就無所縈懷。如果我們做到這一點,在某種意義上,我們也就永不失敗。因為,如果我們盡應盡的義務,那麼,通過我們盡義務的這種行動,此項義務也就在道德上算是盡到了,這與我們行動的外在成敗並不相干。
這樣做的結果,我們將永不患得患失,因而永遠快樂。所以孔子說:「知者不惑,仁者不憂,勇者不懼。」(《論語·子罕》)又說:「君子坦盪盪,小人長戚戚。」(《論語·述而》)