緣督以為經

① 翻譯古文.

先秦時期是中國文化思想上非常自由繁盛的時期，百家爭鳴一向被我們認為是學術上呈蔥蘢盎然氣象的寫照，眾多聖人賢士或創獨立之見解，或闡前人之餘音，難能可貴的是，俱言行合一且當作信仰遵從。其中一些人的名字我們實在是耳熟能詳了，孔孟老莊韓墨之學說在如今也是廣為流傳，廣被接受。而有些人則似乎不如他們那麼出名，也沒有流傳下來著作好供後人參考，可是僅憑他們的只言片語，卻足以在中國古代思想史上佔有一席之地。楊朱正是如此。

楊朱是戰國時期魏國人，反對儒墨，主張貴生，重己，他的見解散見於《莊子》，《孟子》，《韓非子》，《呂氏春秋》等書。楊朱這個人很有意思，看他的行事不像個思想家，倒像個詩人，據說有一次他外出到了一個岔路口，竟然哭了起來，因為他聯想到了人生的歧路，心中不禁傷感起來。還有一次，他的弟弟出門時穿了身白衣，回來時因為天下雨就換了身黑衣，結果家裡的狗沒有認出來，朝他狂吠，弟弟氣得要打它，楊朱卻說：「你不要打它。假設這狗在出外時為白色，回來時卻變成了黑色，難道你不同樣地感到奇怪嗎？」這樣看來。楊朱有些詩人的多情善感，可正是這樣的一個人，卻提出了哲學上著名的「為我」，「利己」等觀點，讓孟子這一「好辯」之人拿他做了論敵。

楊子取為我，拔一毛而利天下,不為也。墨子兼愛，摩頂放踵，利天下，為之。
釋義 一根汗毛也不肯拔比愉非常吝嗇自私。
墨子，名翟，是站國時期的大思想家，是墨家學派的創始人：他主張「兼愛」，反對戰爭。
差不多與墨子同一時期，有一位叫楊朱的哲學家，反對墨子的「兼愛」，主張」貴生」「重已」，重視個人生命的保存，反對他人對自己的侵奪，也反對自己對他人的侵奪。
有一次，墨子的學生離滑厘問楊朱道：「如果拔你身上一根汗毛，能使天下人得到好處，你干不幹?」
「天下人的問題，決不是拔一根汗毛所能解決得了的!」
離滑厘又說：「假使能的話，你願意嗎?」
楊朱默不作答。
當時的另一位大思想家、儒家學派代表孟子就此對楊朱和墨子作了評論：「楊子主張的是『為我』，即使拔他身上一根汗毛，能使天下人得利，他也是不幹的，而墨子主張『兼愛』，只要對天下人有利，即使自己磨光了頭頂，走破了腳板，他也是甘心情願的。」

以上是一毛不拔的出處，比喻比愉非常吝嗇自私。

約定熟成是語言特有的形態，不過我今此想提出些看法：

先肯定一下「拔一毛而利天下,不為也。」楊朱的這句話應該是消極、褒義的，不過此間包含的大智慧卻問世間有幾人能理解。無為而制、逍遙游，都存在與理論上，而楊朱卻有其實踐，只是被世人不消而已。

拔一毛？為何不拔？無意義的事情，拔來合用...這句話沒有什麼辨證關系，如果可以辨證得了，又何必讓世間人煩惱，一切只有在生活中理解，有些人機緣巧合中明白了、大徹大悟了，而大智慧是沒辦法用文字記錄下來，不是不想，而是表達不出。我想楊其人也存在著表達不出的痛苦。

墨子的「兼愛」，主張」貴生」「重已」，重視個人生命的保存，反對他人對自己的侵奪，也反對自己對他人的侵奪。

試問：達到『為我』又何必『為他』，簡直多此一舉！

『為我』之大境界豈是那麼好達到的，為此，一代大智者楊朱沒落於群雄中...消弭、沒落，再此等心境中說出「拔一毛而利天下,不為也。」就可以很好的理解了。

再想想離滑問楊朱，楊朱答，以楊的心境再體會一次他說出的話，是何等苦楚！

《論語》記載，孔子周遊列國時遇到一些他稱為「隱者」（《微子》）的「避世」（《憲問》）的人。這些隱者嘲笑孔子，認為孔子救世的努力都是徒勞。有一位隱者把孔子說成「是知其不可而為之者」（同上）。孔子的弟子子路，有一次回答了這些攻擊，說：「不仕無義。長幼之節，不可廢也。君臣之義，如之何其廢之，欲潔其身，而亂大倫？君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。」（《微子》）

早期道家和隱者

隱者正是這樣的「欲潔其身」的個人主義者。在某種意義上，他們還是敗北主義者，他們認為這個世界太壞了，不可救葯。有一位隱者說：「滔滔者天下皆是也，而誰以易之？」（《論語·微子》）這些人大都離群索居，遁跡山林，道家可能就是出於這種人。
可是道家也不是普通的隱者，只圖「避世」而「欲潔其身」，不想在理論上為自己的退隱行為辯護。道家是這樣的人，他們退隱了。還要提出一個思想體系。賦予他們的行為以意義。他們中間，最早的著名的代表人物看來是楊朱。
楊朱的生卒年代未詳，但是一定生活在墨子（公元前約479一前約381年）與孟子（公元前約371一前約289年）之間。因為墨子從未提到他，而在孟子的時代他已經具有與墨家同等的影響。孟子本人說過：「楊朱、墨翟之言盈天下。」（《孟子·膝文公下》）《列子》是道家著作，其中有一篇題為《楊朱》。照傳統的說法，它代表楊朱的哲學。但是現代的學者已經深深懷疑《列子》這部書的真實性，而且《楊朱》篇中的思想，大都與其他先秦的可信的資料所記載的楊朱思想不合。《楊朱》篇的主旨是極端的縱欲主義，而在其他的先秦著作中從來沒有指責楊朱是縱欲主義的。楊朱的思想真相如何，可惜已經沒有完整的記載了，只好從散見於別人著作的零星材料中細繹出來。

楊朱的基本觀念
《孟子》說：「楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。」（《盡心上》）《呂氏春秋》（公元前三世紀）說：「陽生貴己。」（《審分覽·不二》）《韓非子》（公元前三世紀）說：「今有人於此，義不入危城，不處軍旅，不以天下大利易其脛一毛，……輕物重生之士也。」（《顯學》）《淮南子》（公元前二世紀）說：「全性保真，不以物累形：楊子之所立也。」（《汜論訓》）
在以上引文中，《呂氏春秋》說的陽生，近來學者們已經證明就是楊朱。《韓非子》說的「不以天下大利易其脛一毛」的人，也一定是楊朱或其門徒，因為在那個時代再沒有別人有此主張。把這些資料合在一起，就可以得出楊朱的兩個基本觀念：「為我」，「輕物重生」。這些觀念顯然是反對墨子的，墨子是主張兼愛的。《韓非子》說的楊朱不以天下大利易其脛一毛，與《孟子》說的楊朱拔一毛而利天下不為也，有些不同。可是這兩種說法與楊朱的基本觀念是一致的。後者與「為我」一致，前者與「輕物重生」一致。兩者可以說是一個學說的兩個方面。

楊朱基本觀念的例證
上述楊朱思想的兩個方面，都可以在道家文獻中找到例證。《莊子·逍遙游》有個故事說：「堯讓天下於許由。……許由曰：子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也。吾將為賓乎？鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君？子無所用天下為。」許由這個隱者，把天下給他，即使白白奉送，他也不要。當然他也就不以天下大利易其脛一毛。這是《韓非子》所說的楊朱思想的例證。
前面提到《列子》的《楊朱》篇，其中有個故事說；「禽子問楊朱曰：去子體之一毛，以濟一世，汝為之乎？楊子曰：世固非一毛之所濟。禽子曰：假濟，為之乎？楊子弗應。禽子出語孟孫陽。孟孫陽曰：子不達夫子之心，吾請言之，有侵若肌膚獲萬金者，若為之乎？曰：為之。孟孫陽曰：有斷若一節得一國，子為之乎？禽子默然有間。孟孫陽曰：一毛微於肌膚，肌膚微於一節，省矣。然則積一毛以成肌膚，積肌膚以成一節。一毛固一體萬分中之一物，奈何輕之乎？」這是楊朱學說另一方面的例證。《列子·楊朱》篇還說：「古之人損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下：天下治矣。」我們不能相信這些話真是楊朱說的，但是這些話把楊朱學說的兩個方面，把早期道家的政治哲學，總結得很好。

《老子》、《莊子》中的楊朱思想
在《老子》、《莊子》以及《呂氏春秋》中都能見到楊朱基本觀念的反映。《呂氏春秋》說：「今吾生之為我有，而利我亦大矣。論其貴賤，爵為天子不足以比焉。論其輕重，富有天下不可以易之。論其安危，一曙失之，終身不復得。此三者，有道者之所慎也。」（《孟春紀·重己》）這段話說明了為什麼應當輕物重生。即使失了天下，也許有朝一日能夠再得，但是一旦死了，就永遠不能再活。《老子》里有些話含有同樣的思想。例如，「貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。」（第十三章）這就是說，在為人處世中，貴重自己身體超過貴重天下的人，可以把天下給予他；愛他自己超過愛天下的人，可以將天下委託他。又如「名與身：孰親？身與貨：孰多？」（第四十四章）都表現出輕物重生的思想。《莊子》的《養生主》里說；「為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經：可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。」這也是沿著楊朱思想的路線走，先秦道家認為，這是保身全生免受人世傷害的最好的辦法。一個人的行為若是很壞，受到社會懲罰，顯然不是全生的方法。但是一個人的行為若是太好，獲得美名，這也不是全生的方法。《莊子》另一篇中說：「山木自寇也。膏火自煎也。桂可食，故伐之。漆可用，故割之。」（《人間世》）一個享有有才有用的美名的人，他的命運將會和桂樹、漆樹一樣。
所以《莊子》里有一些話贊美無用之用。《人間世》篇中講到一棵很大的櫟社樹，是不材之木，無所可用，所以匠人不砍它。櫟社樹托夢對匠人說；「予求無所可用久矣。幾死，乃今得之，為予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？」這一篇最後說；「人皆知有用之用，而莫知無用之用也。」無用是全生的方法。善於全生的人，一定不能多為惡，但是也一定不能多為善。他一定要生活在善惡之間。他力求無用，但是到頭來，無用對於他有大用。

道家的發展
這一章所講的是先秦道家哲學發展的第一階段。先秦道家哲學的發展，一共有三個主要階段。屬於楊朱的那些觀念，代表第一階段。《老子》的大部分思想代表第二階段。《莊子》的大部分思想代表第三階段即最後階段。我說《老子》、《莊子》的大部分思想，是因為在《老子》里也有代表第一、第三階段的思想，在《莊子》里也有代表第一、第二階段的思想。這兩部書，像中國古代別的書一樣，都不是成於一人之手，而是不同時期不同的人寫的，它們實際上是道家著作、言論的匯編。
道家哲學的出發點是全生避害。為了全生避害，楊朱的方法是「避」。這也就是普通隱者的方法，他們逃離人世，遁跡山林，心想這樣就可以避開人世的惡。可是人世間事情多麼復雜，不論你隱藏得多麼好，總是有些惡仍然無法避開。所以有些時候，「避」的方法還是不中用。《老子》的大部分思想表示出另一種企圖，就是揭示宇宙事物變化的規律。事物變，但是事物變化的規律不變。一個人如果懂得了這些規律，並且遵循這些規律以調整自己的行動，他就能夠使事物轉向對他有利。這是先秦道家發展的第二階段。
可是即使如此，也還是沒有絕對的保證。不論自然界、社會界、事物的變化中總是有些沒有預料到的因素。盡管小心翼翼。仍然有受害的可能。老子這才把話說穿了：「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患！」（《老子》第十三章）這種大徹大悟之言，《莊子》有許多地方加以發揮，產生了齊生死、一物我的理論。它的意思也就是，從一個更高的觀點看生死，看物我。從這個更高的觀點看事物，就能夠超越現實的世界。這也是「避」的一種形式；然而不是從社會到山林，而很像是從這個世界到另一個世界。這是先秦道家發展的第三階段，也是最後階段。《莊子》的《山木》篇有個故事，把這一切發展都表現出來了。故事說：「莊子行於山中，見大木枝葉盛茂，伐木者止其旁而不取也，問其故。曰：無所可用。莊子曰：此木以不材得終其天年。
「夫子出於山，舍於故人之家。故人喜，命豎子殺雁而烹之。豎子請曰：其
一能鳴，其一不能鳴：請奚殺？主人曰；殺不能鳴者。明日，弟子問於莊子曰：昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之雁，以不材死：先生將何處？
「莊子笑曰：周將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之，而非也，放未免乎累。若夫乘道德而浮游則不然。無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為；一上一下，以和為量，浮游乎萬物之祖；物物而不物於物，則胡可得而累邪！」
這個故事的前部分，表現的就是楊朱所實行的全生理論，後部分則是莊子的理論。這里所說的「材」，相當於前面引用的《養生主》所說的「為善」。「不材」，相當於「為惡」。「材與不材之間」，相當於「緣督以為經」。可是一個人如果不能從一個更高的觀點看事物、那麼這一切方法沒有哪一個能夠絕對保證他不受傷害。不過，從更高的觀點看事物，也就意味著取消自我。我們可以說，先秦道家都是為我的。只是後來的發展，使這種為我走向反面，取消了它自身。

② 緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。的意思

沿著血脈循序漸進，不追求，不執著，不傷害自己精神，可以保全性命，可以保存天性，可以保養精神，可以盡享天年。

③ 莊子所說「為善無近名，為惡無近刑」是什麼意思

「為善無近名，為惡無近刑」，字面意思是：偶爾做好事不能得到好名聲，偶爾做壞事也不會馬上受到刑罰。
在這里是為了說明一個道理：獲得一個結果的原因是因為長期的積累，是為後面的「緣督以為經」，做為論據的，這里不是在討論善惡的問題。
「緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年」：長期遵從自然的中正之道行事，這就可以護衛自身，就可以保全天性，就可以奉養親人，就可以終享天年。
作者後面又以「庖丁解牛」的故事來論述這個道理；
「臣之所好者道也，進乎技矣」：這是抓住事物的規律，運用正確的方法；
「三年之後，未嘗見全牛也。方今之時，臣以神遇，而不以目視，官知止而神欲行。」：是指通過經年累月的探索，才得到「游刃有餘」高超技藝。

④ 緣督以為經,可以保身,可以全身,可以養親,可以盡年。

緣督以為經——緣，順。 督，中，此處指自然之道。經，常。 「可以保身」四句——保身者，保護生命，不受刑罰；全身者，保全天性，不戕害思想；養親者，養護精神，盡年者，享受天然的壽命。
(原文)吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆己！已而為知者，殆而已矣。為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經，可以保身，可以餘生，可以養親，可以盡年.
譯文：人的生命是有限的，而知識是無窮的，以有限的生命去追求無窮的知識，就會搞得精疲力竭，既然如此，還去追求知識的人，就只能弄得疲睏了。養生的人不做好事去追求名聲，也不做壞事而觸犯刑律，把順著自然規律去做，做為處事的法則，就可以保護生命，保全天性，可以養護精神，享盡天的

⑤ 緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年

緣督以為經

莊子這幾句話分成兩段，有三點：

第一點，一個人養生，把自己身心搞得不煩惱、不痛苦、不憂煩、很安祥、很平凡、很快樂地過一生。有學問、知識、經驗，而不被其所困，要能解脫。換句話說，要提得起，放得下。

第二點，人在善惡之間，在人生的行為上，絕對要走至善的路子。不過莊子的文學氣氛，兩面一說：「為善無近名，為惡無近刑」，我們往往被文章的氣勢迷惑了。

第三點，「緣督以為經」。麻煩來了，這一句話嚴重得很。後來科家神仙之學、煉丹、求長生不老，祛病延年的這一套中國特有的學問，籠統就叫養生之學，修道的人就是走養生之學的路線。養生之學的觀念，都取自莊子《養生主》這一篇。我們要道德了解這一點。

了解了這一點，我們特別要提的，養生之學是中國文化特有的，只有中國文化才有，西方文化沒有。西方文化也講人的生命可以長生，後來演變成西方的宗教，所謂到天堂去，就得永生，那是講肉體生命死後，精神生命可以得到永生，只有中國文化非常特別，認為肉體生命可以通過某種學問，某種方法修咸永恆的存在，叫做長生不死，這就是後來講的神仙，也就是莊子所講的「真人」。全世界的文化研究完了，可以說，沒有一個民族的文化很大膽地提出來這么一個假設，假設人的生命通過某種方法去修煉，可以永遠地活下去。

那麼，修煉的方法呢？看武俠小說看多了，就曉得現在很流行的道家、密宗所講的氣脈之學。人體有氣脈，中國醫學講人體有十二經脈，統帥了西醫所講的神經系統、肌肉、細胞許多東西，除此之外，學中醫特別要注意，還有奇經八脈。十二經脈都是相對的，人體左右的神經是交叉的，比如左邊臂膀很痛或者發酸，左邊神經的根據在背脊骨的右邊。內在呢，連著內藏，和心肝脾肺腎有關連性。左邊膀子不舒服，可能是陽明經脈不通，也會造成胃不舒服，或胃上有風濕，這是氣的不通；又如右腿不舒服，走路發酸，也是胃不好；不過胃不好的情況不同，因為神經上下交叉、左右交叉，神經組織是很奇特的。十二經脈在中

⑥ 求庖丁解牛的原文和譯文

《庖丁解牛》是【戰國時期】莊周創作的一則寓言故事，原文為：

吾生也有涯，而知也無涯 。以有涯隨無涯，殆已！已而為知者，殆而已矣！為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。

庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然向然，奏刀騞然，莫不中音。合於《桑林》之舞，乃中《經首》之會。

文惠君曰：「嘻，善哉！技蓋至此乎？」

庖丁釋刀對曰：「臣之所好者，道也，進乎技矣。始臣之解牛之時，所見無非牛者。三年之後，未嘗見全牛也。方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，導大窾，因其固然，技經肯綮之未嘗，而況大軱乎！良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。

今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎。彼節者有間，而刀刃者無厚；以無厚入有間，恢恢乎其於游刃必有餘地矣，是以十九年而刀刃若新發於硎。

雖然，每至於族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲。動刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。」

文惠君曰：「善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。」

《庖丁解牛》譯文：

我的生命是有限的，而知識是無限的。以有限的生命去追求無限的知識，真是危險啊！已經有了危險，還要執著地去追求知識，那麼除了危險以外就什麼都已經沒有了。

做好事不要求名，做壞事不要受刑罰，以遵循虛無的自然之道為宗旨，便可以保護生命，可以保全天性，可以養護新生之機，可以享盡天年。

庖丁給梁惠王宰牛。手接觸的地方，肩膀倚靠的地方，腳踩的地方，膝蓋頂的地方，嘩嘩作響，進刀時豁豁地，沒有不合音律的：合乎（湯時）《桑林》舞樂的節拍，又合乎（堯時）《經首》樂曲的節奏。

梁惠王說：「嘻，好啊！你解牛的技術怎麼竟會高超到這種程度啊？」

庖丁放下刀回答說：「我追求的，是道，已經超過一般的技術了。起初我宰牛的時候，眼裡看到的是一隻完整的牛；三年以後，再未見過完整的牛了。

現在，我憑精神和牛接觸，而不用眼睛去看，感官停止了而精神在活動。依照牛的生理上的天然結構，砍入牛體筋骨相接的縫隙，順著骨節間的空處進刀，依照牛體本來的構造，筋脈經絡相連的地方和筋骨結合的地方，尚且不曾拿刀碰到過，更何況大骨呢！

技術好的廚師每年更換一把刀，是用刀割斷筋肉割壞的；技術一般的廚師每月就得更換一把刀，是砍斷骨頭而將刀砍壞的。

如今，我的刀用了十九年，所宰的牛有幾千頭了，但刀刃鋒利得就像剛在磨刀石上磨好的一樣。那牛的骨節有間隙，而刀刃很薄；用很薄的刀刃插入有空隙的骨節，寬寬綽綽地，那麼刀刃的運轉必然是有餘地的啊！

因此，十九年來，刀刃還像剛從磨刀石上磨出來的一樣。雖然是這樣，每當碰到筋骨交錯聚結的地方，我看到那裡很難下刀，就小心翼翼地提高警惕，視力集中到一點，動作緩慢下來，動起刀來非常輕，豁啦一聲，牛的骨和肉一下子就解開了，就像泥土散落在地上一樣。

我提著刀站立起來，為此舉目四望，為此悠然自得，心滿意足，然後把刀擦抹乾凈，收藏起來。」

梁惠王說：「好啊！我聽了庖丁的這番話，懂得了養生的道理了。」

(6)緣督以為經擴展閱讀：

《庖丁解牛》所講述的道理：

牛無疑是很復雜的，庖丁解牛，為什麼能一刀下去，刀刀到位，輕松簡單，原因是什麼？是因為掌握了它的肌理。牛與牛當然各不相同，但不管是什麼牛，它們的肌理都是一致的；每個人的生活也各有各的面貌，其基本原理也是近似的。

庖丁因為熟悉了牛的肌理，自然懂得何處下刀。生活也一樣，如果能透解了、領悟了生活的道理，摸准了其中的規律，就能和庖丁一樣，做到目中有牛又無牛，就能化繁為簡，真正獲得輕松。

做事應處處小心，還要保持著一種謹慎小心的態度，收斂鋒芒，並且在懂得利用規律的同時，更要去反復實踐，像庖丁「所解數千牛矣」一樣，不停地重復，終究會悟出事物的真理所在。

人類社會充滿著錯綜復雜的矛盾，人處世間，只有像庖丁解牛那樣避開矛盾，做到順應自然，才能保身、全生、養心、盡年。

《庖丁解牛》創作背景：

莊子生活在戰國中期，這是非常激烈的社會轉型時期，中國社會經歷了一次「高岸為谷，深谷為陵」的滄桑巨變，社會動亂，民不聊生，身處亂世的人們對人生、對前途充滿了迷茫。

莊子針對人在殘酷現實不能任其本性無拘無束生活、面臨無情摧殘難以盡享天年的現實，被迫隨時隨地悚然驚心地謹慎藏鋒，適時順應，無求遠害，想在復雜的斗爭的骨節縫中尋找一個空隙，把它作為保全生命的安樂窩，以便在這亂世中游刃有餘地活下去。這篇寓言體現的就是這種心境。

參考資料：網路——庖丁解牛

⑦ 求「緣督」的解釋

基本解釋
(1).謂守中合道，順其自然。語出《莊子·養生主》：「緣督以為經。」
郭象
註：「緣，順也。督，中也。」後亦指順道守法。
晉
左思
《魏都賦》：「上垂拱而司契，下緣督而自勸。」
(2).引申為循理，折衷。
魯迅
《墳·文化偏至論》：「文明無不根舊跡而演來，亦以矯往事而生偏至，緣督校量，其頗灼然，猶孑與躄焉耳。」

⑧ 「為善無近名，為惡無近邢，緣督以為經」

【原文】
吾生也有涯①，而知也無涯②。以有涯隨無涯③，殆已④；已而為知者⑤，殆而已矣！為善無近名⑥，為惡無近刑。緣督以為經⑦，可以保身，可以全生⑧，可以養親⑨，可以盡年⑩。
【注釋】
①涯：邊際，極限。
②知（zhì）：知識，才智。
③隨：追隨，索求。
④殆：危險，這里指疲睏不堪，神傷體乏。
⑤已：此，如此；這里指上句所說的用有限的生命索求無盡的知識的情況。
⑥近：接近，這里含有追求、貪圖的意思。
⑦緣：順著，遵循。督：中，正道。中醫有奇經八脈之說，所謂督脈即身背之中脈，具有總督諸陽經之作用；「緣督」就是順從自然之中道的含意。經：常。
⑧生：通作「性」，「全生」意思是保全天性。
⑨養親：從字面上講，上下文意不能銜接，舊說稱不為父母留下憂患，亦覺牽強。姑備參考。
⑩盡年：終享天年，不使夭折。
【譯文】
人們的生命是有限的，而知識卻是無限的。以有限的生命去追求無限的知識，勢必體乏神傷，既然如此還在不停地追求知識，那可真是十分危險的了！做了世人所謂的善事卻不去貪圖名聲，做了世人所謂的惡事卻不至於面對刑戮的屈辱。遵從自然的中正之路並把它作為順應事物的常法，這就可以護衛自身，就可以保全天性，就可以不給父母留下憂患，就可以終享天年。