社会认同理论

❸ 文化认同包含哪些认同里理论

文化认同理论是美国著名精神分析学家埃里克松于20世纪50年代初期提出的一个重要文化理论，它是指一个群体中的成员在民族共同体中长期共同生活所形成的对本民族最有意义的事物的肯定性体认。文化认同是对人的精神存在作出的价值肯定，它主要通过民族本身的特性、习俗以及生活方式，以“集体无意识”的方式流传至今，融合了人们的各种认同，从而阻止了不同的认同之间因部分认同的背离或异特性而可能发生的文化冲突。跨文化交际是指本族语者与非本族语者之间的交际，也指任何在语言和文化背景方面有差异的人们之间的交际。跨文化交际的成败取决于诸多因素，加深对不同文化语言习惯、社会文化、风土人情等微观文化知识的了解，才能有效顺利实现跨文化交际。

民族优越感是影响跨文化交际双方文化认同的重要因素之一。几乎所有的文化传统都标榜自己的价值，所有的民族都对本民族文化传统具有天然的优越感，主观盲目地认为自己民族的文化和信仰都是正确的，并觉得自己民族的一切都优于其他民族客观存在。民族优越主义者固守自身文化方式，盲目排斥甚至压制其他文化，用批判性的眼光看待来自不同文化背景的人。因此，在进行跨文化交际时，如果交际一方有意忽视与自己不同的文化与习俗，那么双方的交际沟通就会出现障碍。

固定思维模式和种族偏见是影响跨文化交际顺利进行的主要思维定式。每一种文化都有自己的价值体系，不可能有一个一切社会都承认的、绝对的价值标准，更不能以自己群体的价值标准评价别的民族文化。在跨文化交际中，人们的固定思维模式和种族偏见容易对其他文化产生否定反应。造成这种现象的原因主要有书籍、民俗、文化意识以及社会文化信息等。因此，在跨文化交际中，首先要承认和接纳人类的多样性，给予不同民族、种族和文化群体平等的地位，倡导文化平等、宽容与尊重，彻底去除民族差异和种族偏见。

中西方价值观念的不同是影响跨文化交际的个人价值因素。人们的物质生活和精神生活是在特定的文化氛围和环境中实现的，价值观是文化中最基本的部分。由于儒家思想统治了中国社会两千多年，其文化思想已深深植根于中华民族的血脉和思想意识中，其社会关系更强调人性化和共存化的相互帮助与协调关系，这与西方文化强调个人潜能、个人目标和个人利益等显然不同。但交际行为与其他社会行为都是本民族价值观的反映，因此不同的价值观在跨文化交际中必然产生文化冲突，从而影响交际的顺利进行。

❹ 社会认同感是每个人必须要有的吗

我认为社会认同感必须是每个人都必须要有的，只有你认同社会，认同社会的经营模式，认同社会的残酷发展，你才能认清自己的价值，才能认清自己能不能在这个社会中生存。

❺ 民族认同理论的内容

民族认同理论是“同一民族的人感觉到大家是同属于一个人们共同体的自己人的这种心理”的理论。即民族认同感或民族认同意识，也即民族认同性的理论。也有学者认为：“民族认同是一个复杂的结构，它不但包括个体对群体的归属感，而且还包括个体对自己所属群体的积极评价，以及个体对群体活动的卷入情况等。”
当然，他们所提出的民族认同只是一种狭义的民族认同。
其实，广义的民族认同不仅包括个体对本民族的信念、态度和行为卷入，而且还包括个体对他民族的信念、态度和行为卷入情况。
在单一民族国家，民族认同往往与国家认同是重叠的，但是在多民族国家，国家认同是较民族认同更高层次的认同。
民族认同感包括以下几个要素： 民族自我认同、民族归属感、民族态度和民族社会参与和文化实践等。
在当代，中华民族的民族认同可以分为三个层面，一是共同的民族渊源，二是共同的民族文化，三是共同的国家——中国，这三个层面共同构成对中华民族的认同。

认同感在保持民族共同体中的作用

斯大林在他著名的《马克思主义和民族问题》这一著作中，根据马克思和恩格斯关于民族问题理论，完整地、系统地对民族下了定义：“民族是人们在历史上形成的一个有共同语言、共同地域、共同经济生活以及表现在共同文化上的共同心理素质的稳定的共同体。”有了这个民族定义作为基础，有关民族问题的研究就有所依据了。例如50年代初期中国进行民族识别时，就是以斯大林的民族定义为参照标准的，虽然当时中国各民族都还没有达到现代民族的程度。

斯大林民族定义中的前三个“共同”基本上比较容易理解，而唯有共同心理素质的内涵却令人难以捉摸。直到90年代，费孝通先生将这一“共同心理素质”解释为“民族认同感”或“民族自觉的认同意识”后，我们才理解了其要旨。斯大林的民族定义的四个“共同”中，表现在共同文化上的共同心理素质是最重要的。各民族之所以不同，不仅因为他们的生活条件不同，而且还在于表现在他们民族文化特点上的精神形态的不同。“表现在共同文化上的共同心理素质”的要素包含两层涵义，一是共同文化，一是共同心理素质。共同文化是产生共同心理素质的基础，共同心理素质则是共同文化在思想意识领域的集中体现，因而也是整个要素的核心内容。所谓共同心理素质，通俗地说，就是同一民族的人之间存在着一种族属亲近感、文化认同感。这种心理是客观存在的，而且每个人都会以自己的生活经验而体验到。世界上许多丧失了共同地域、语言的民族就是用认同感来维系其文化的。例如，大多数犹太人虽然已改操英语（犹太复国后又曾一度复兴希伯莱语），但犹太人强大的民族凝聚力是通过表现在共同的犹太民族文化上的共同心理素质，即犹太民族文化认同感来获得和增强的。中国历史上的契丹、匈奴、女真等由于丧失了自己独特的文化，也就丧失了表现在其文化上的心理素质，逐渐被其他民族同化，这些族群也就从此消失了。大多数满族在语言、习俗、生活方式上都与汉族相同了，但他们依旧认为自己是满人而不是汉人。又如“苗族，散布在以湘西、黔东南为中心的南方7省、区200多个县的广大地区，各地苗族操着不同的方言，居住在不相连接的、甚至相距千里的村寨，但自认是一个民族的心理非常强烈。解放前，特别是清末苗民起义时，鸡毛信所到之处，千里赴义的苗民常常达几万乃至几十万人。”类似的情况在其他少数民族身上比比皆是。

人们相互接触时，往往会有一种“求同”或“求异”的定势心理。一个民族和其他民族交往的时候，通过生理上的相貌特征和语言、宗教等精神层面异同的观察就会形成不同程度的“认同”或“认异”，于是，很自然地产生民族意识，其表现形式也就是文化的“认同”或“认异”。正因为如此，在长期的交往中，把这种群体意识符号化就产生了稳定的民族称谓。为了加强本民族的团结，增强其民族凝聚力，该民族内部总要想方设法巩固其共同心理，即认同感。比如，它总要强调一些有别于其他民族而自己独有的风俗习惯、生活方式上的特点，赋予它们强烈的民族感情，把它们升华为该民族的文化标志。他们还常常把从长期共同生活中创造出来的喜闻乐见的形式和风格，加以渲染、宣扬，提高成为民族形式和风格，使人极易辨别其民族属性，这也就是所谓的民族个性和风格。这些实际上都是共同心理的表现，起着维护和巩固其成为一个独立群体的作用。随着民族语言、共同地域、和共同经济生活的逐渐消失，一个民族的共同心理素质将是最有区别于其他民族最明显的标志，甚至可以将其视为该民族名副其实的“族徽”。

❻ 有关 认同 理论 方面的书 或者 心理认同 方面的

文化认同(cultrual identity)是一种群体文化认同的感觉，是一种个体被群体的文化影响的感觉。虽然与政治认同有相似之处,但是不是同义重复。文化认同，尤其是对外来文化价值的认同，足以瓦解一国的政治制度，一民族的凝聚力；反之，本国人民对自身文化的强烈认同，既是该国自立于世界民族之林的伟大精神力量，又是使民族在激烈的国际竞争中立于不败之地

目录

定义
描述
中国的认同价值
表现
自我认同比较
解释
原因
分析
思维误区定义
描述
中国的认同 价值
表现
自我认同 比较
解释
原因
分析
思维误区
展开 编辑本段定义
关于“文化认同”，它所回答的是“我们是谁？”亨廷顿曾指出，不同民族的人们常以对他们来说最有意义的事物来回答“我们是谁”，即用“祖先、宗教、语言、历史、价值、习俗和体制来界定自己”，并以某种象征物作为标志来表示自己的文化认同，如 旗帜、十字架、新月形、甚至头盖等等。亨廷顿认为“文化认同对于大多数人来说是最有意义的东西”。总之，“文化认同”是人们在一个民族共同体中长期共同生活所形成的对本民族最有意义的事物的肯定性体认，其核心是对一个民族的基本价值的认同；是凝聚这个民族共同体的精神纽带，是这个民族共同体生命延续的精神基础。因而，文化认同是民族认同、国家认同的重要基础，而且是最深层的基础。在当今经济全球化的时代，作为民族的认同和国家的认同的重要基础的文化认同、价值认同不仅没有失去意义，而且成为综合国力竞争中最重要的“软实力”。
编辑本段描述
现代的对于文化的思考转变成了对于文化认同的思考.不同的文化研究与文化理论都对文化认同进行了思考.最近几十年,一种文化的统一,也就是说,来自与个人的细小特征的紧密结合而成的文化主体.文化认同表现在:地理位置,性别,种族,历史,国籍,性别取向,宗教信仰和种族划分等.一些文化认同的批评家认为:文化认同(基于不同性)的保存在于社会的不同力量;世界性给了个人很强的身份共享.但那不是说文化认同必须分裂.考虑到国际社会的实际联系,各国会把整体中的与生俱来的一部分作为世界的分享,作为与其他群体相互识别的其他方式.以前几辈人或同时代的年长者为例子,在古代欧洲国家分享了相同文化中的高水平,归因于他们共同的历史(频繁的暴力关系和罗马文化的起源),布朗指出西方国家概念的发明被证明是对于多种文化统一化的吸引力的表现.
编辑本段中国的认同
价值
积5000年文明史而形成的中华民族的“文化认同”、基本价值的认同，如认同“轩辕黄帝”为自己民族的共同祖先，认同春节、元宵、清明、端午、中秋等传统节庆为自己民族的风俗，认同汉语汉字为国家通行的语言文字，……认同“龙”、“长城”、“黄河”等为自己民族的标志，这些最基本和最有意义的认同所形成的“文化认同”，汇集到一点就是——“我们都是中国人”。 正是这种“文化认同”，成为了蕴含于中华民族文化大厦最深层的文化基石。如德国学者李斯特所描述的那样，在这个共同体中生活的人们拥有“共同的历史、共同的荣誉”；他们与整个民族和国家“一起缅怀过去，憧憬未来”，“荣辱与共”。共同体中的人们不论身处何地，都会有一种休戚与共的情怀，会为民族和国家的兴旺发达而欢欣鼓舞，一旦民族和国家面临时艰，同胞遭遇危难，就会感同身受，引发出心连心的同胞情谊。
表现
正是这种“文化认同”，当民族处于生死存亡的关头，就会发出同一个心声，万众一心，团结一致，喷发出巨大的力量。60多年前的全民族的抗日战争是这样——地不分南北、人无分老幼，同仇敌忾、一致对外。而在2008年的抗震救灾中，这种民族的“文化认同”则在新的历史条件下以一种新的形式更加集中地体现出来。
编辑本段自我认同
比较
文化认同比政治认同、社会认同、族群认同等具有更深远的内涵。或者不如说，与其它的认同相比，它更具“自我认同”的特征。丧失文化认同，引起的病理性焦虑的影响更为深远。中国近代以来的历史已经作出了回答。人们摇摆在政治经济和文化选择上的两个极端，到现在仍然释放出歇斯底里的意识形态流毒。
解释
认同是一种意向性反应。如果一个人置身于某个文化情境中，不与异文化接触，也就是说是一种完全融入的状态，可能谈不上有认同的需要或冲动，因为他已与认同对象同一。也就是说，认同发生在不同的文化接触、碰撞和相互比较的场域中，是个体(群体)面对另一种异于自身存在的东西时，所产生的一种保持自我同一性的反应。一个中国人可以和一个美国人友好相处，互相谈论对方的文化，这个时候，双方都有自己的文化认同，他们都没有进入对方的存在内核；而如果这个中国人放弃自己的文化认同，认同对方的文化，则无论如何他内心中都有焦虑，并且会隐隐感觉到即使他和那个美国人有文化上的共同认同，在精神上他还是不能和那个美国人对等。这说明，“文化”不仅仅是抽象的符号，它已化为人的存在的一部分，化为他的生活方式、行为模式、价值观念、思维方式、情感表达方式等，其心理和精神上的意义已变成他的“自我”。就此而言，认同虽然是“有意识”地按文化的逻辑保持与它的同构的联系，但文化更多是内化的，甚至是无意识的。
原因
文化认同之所以是一种“自我认同”，盖因于以下几点：一是文化的精神内涵对应于人的存在的生命意义建构，其伦理内涵对人的存在作出价值论证，这都是政治认同、社会认同等所没有的维度—它们更多对应于人的存在的表层，无法支撑个体对存在和存在价值的确认。其二，文化是一种“根”，它先于具体的个体，通过民族特性的遗传，以“集体无意识”的形式先天就给个体的精神结构型构了某种“原型”。个体在社会化后，生活于这种原型所对应的文化情境之中，很自然地表现出一种文化上的连续性。即使这种连续性出现断裂，人也可以通过“集体无意识”的支配和已化为行为举止一部分的符号而对之加以认同。其三是文化认同与族群认同、血缘认同等是重叠的。一个具有历史连续性的文化共同体同时也是一个地缘、血缘共同体，它们将人的各种认同融合其中，避免了这些不同的认同之间因相异特性而发生的矛盾甚至冲突。“文化”的这种特性实际上使它嵌入了人的存在内核，对这种文化的否定，在心理上实际上已等同于对个体和共同体的存在价值的否定。 就这点来说，文化不仅与人的“自我”联系在一起，还与人的“存在”，乃至关于“人”的概念联系在一起。弗洛姆曾指出，文化是人的第二本能。这个“本能”决定了人的社会存在是一种文化存在。剥离开这种存在的属性，人将只剩下动物本能和抽象的、还没有被编码的人性。但事实上，关于人性的判断也已经打上了文化的烙印，也就是说，人性的表现已经受到了文化的价值符号的染指，我们在社会中所“看”到的人性已经是它的文化表现形式。这如同人的被尊重的需要一样，尽管它具有普遍化的形式和诉求，但在任一文化共同体中，这种被尊重还是通过一个文化秩序所提供的手段及受其价值指令的驱动来实现的。这一点看来并不难解释：如果我们的人性冲动不和具体的社会文化秩序产生联系，那么它就无法被确认和合理化，更无法切入我们关于自身的理解。就此而言，美国人类学家克利福德.格尔茨说的也许是对的：我们的思想、我们的价值、我们的行动，甚至我们的情感，像我们的神经系统自身一样，都是文化的产物。既然如此，文化模式就是“历史地创立的有意义的系统，据此我们将形式、秩序、意义、方向赋予我们的生活。”(克利福德.格尔茨：《文化的解释》) 不仅如此，文化就是生活的内容。在人的社会化过程中，文化植入人的自我结构的过程也是一个个体不断地发现自身，并确认其与世界的联系，建构自己的生活意义的过程。无论是语言的习得、社会习俗的习得，还是价值规范的习得，都被内化成了“他的”东西。弗洛姆发现，这一点可能是人类的攻击性远比动物多得多的一个根源。对人来说，“有一些可能对他很珍贵的东西：自由的理想、荣誉的理想、他的父亲、他的母亲，在某些文化中他的祖先、国家、旗帜、政府、宗教、上帝。所有这些价值、组织和理想对他来说都可能与自己肉体的生存一样重要。假如它们受到威胁，他就会有敌对的反应。”(弗洛姆：《生命之爱》)正如上面所说的，这些东西内化后已不再是弗洛伊德意义上的“超我”了，而是“自我”的一部分。它们受到外部世界的攻击时，等于是对“自我”的攻击。而它们在人的内心的冲突实际上就是“自我”的冲突甚至分裂。
分析
世界上有许多的文化，但没有一种文化是塑造具有普遍性的人。人的文化存在必然是一种特殊存在，而这远远没有穷尽存在的内涵。就这点而言，文化只是一种存在方式，它对世界的解释和规范也只是一个特殊的角度。这一点决定了文化之间必然具有互补的特征，而因本质上不存在对立。所谓的“文明的冲突”乃是倒果为因，将其他与人的存在定位无关的冲突(比如政治、经济上的利益纷争)植入人的存在内核，企图以文化来包装使其合理化；或者将各种不同的文化认同及人捍卫主体性的方式建立在一种二元对立逻辑之上，在这里，你死我活，不存在“共存”的逻辑指向。毫无疑问，人的文化认同无疑不是在一个真空中发生，而是在一个具有异文化存在的空间下以一种“主-客体二元化秩序”的指向来加以进行的，但这种指向不是消解“他人”的主体性，而是建构自己的“主体性”，“他人”并不是“地狱”。而“主体”所对应的“客体”只是就以某个点为方向的指向而言，并不妨碍他人在自己的点上将自己确认为“主体”。

❼ 社会认知理论中,社会认同过程具体包括哪三个方面

社会的认同过程的第一个方面
就是个人的认同
第二个方面
是认识的人的认同
第三个方面
是陌生人的认同

❽ 论述题什么是社会认同理论如今用社会认同模式理解大众媒介在与论形成过程中

社会认同感——通俗地说，就是社会成员对于某个事物的共同的看法。